Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 1436 十誦比丘波羅提木叉戒本 大正新脩大藏經數位版, No. 1436 十誦比丘波羅提木叉戒本 姚秦 鳩摩羅什譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.maha 1卷 T.23.1436 中華電子佛典協會 (CBETA)
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 2023-11-20 13:49:15 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經 十誦比丘波羅提木叉戒本

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蕭鎭國大德提供，伽耶山基金會提供，北美某大德提供，釋本禪法師提供新式標點

新式標點

 【CB】 【大】 【宋】 【元】 【明】 【宮】 【聖】 【麗-CB】 CBETA CHARACTER CB00170 U+F00AA U+43F6normalized form髀composition[月*坒] CBETA CHARACTER CB00441 U+F01B9 U+28DF2composition[門@龠] CBETA CHARACTER CB00595 U+F0253 U+9EA8composition[麩-夫+少] CBETA CHARACTER CB02049 U+F0801 U+2E06Bcomposition[示*宁] English Chinese (Traditional) CWRay Chou 周邦信P4 to P5 conversion by p4top5a.py, intended for publication CW (ed.) Created initial TEI XML version with BASICX.BAT (99/5/12) No. 1436 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470010" n="0470010"/><anchor xml:id="beg0470010" n="0470010"/>十誦<anchor xml:id="end0470010"/><anchor xml:id="nkr_note_rest_0470010" n="0470010"/>比丘<anchor xml:id="nkr_note_orig_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0470011" n="0470011"/><anchor xml:id="beg0470011" n="0470011"/>波羅提木叉<anchor xml:id="end0470011"/>戒本 姚秦三藏鳩摩羅什譯

「大德僧聽！冬時一月過少一夜，餘有一夜三 月在。老死至近，佛法欲滅。諸大德！爲得道 故，一心勤精進。所以者何？諸佛一心勤精進 故，得阿耨多羅三藐三菩提，何況餘善道法！」 「未受具戒者已出。」「僧今和合，先作何事？」一人 應言：「布薩說戒。」「諸大德！不來諸比丘，說欲及淸淨。」

「合十指爪掌，供養釋師子； 我今欲說戒，僧當一心聽！ 乃至小罪中，心應大怖畏； 有罪一心悔，後更莫復犯。 心馬馳惡道，放逸難禁制； 佛說切戒行，亦如利轡勒。 佛口說敎誡，善者能信受； 是人馬調順，能破煩惱軍。 若不受敎勅，亦不愛樂戒； 是人馬不調，沒在煩惱軍。 若人守護戒，如犛牛愛尾； 繫心不放逸，亦如猴著鎖。 日夜常精進，求實智慧故； 是人佛法中，能得淸淨命。」

「大德僧聽！今十五日布薩說波羅提木叉。 若僧時到僧忍聽，僧一心作布薩說波羅提 木叉，白如是。」

「諸大德！今共作布薩說波羅提木叉，僧一心 善聽，有罪者發露，無罪者默然。默然故，當知 諸大德淸淨。如一一比丘問答，是比丘衆中 三唱亦如是。若有比丘如是比丘衆中第三 唱，憶有罪不發露，得故妄語罪。諸大德！故妄 語罪，佛說遮道法。比丘於此中欲求淸淨，憶 有罪應發露，發露則安隱，不發露罪益深。」「諸 大德！已說波羅提木叉序，今問諸大德是中 淸淨不？」第二、第三亦如是問：「是中淸淨不？」

「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅夷法，半月半月波羅提木 叉中說。

「若比丘，共諸比丘入戒法中，不還戒、戒羸不 出，行婬法乃至共畜生，是比丘得波羅夷罪， 不應共事。

「若比丘，若聚落中、若空地，不與取，名盜物。如 不與物取故，若王、若王等，若捉、若殺、若縛、若 擯，若輸金罪，若如是言：『咄！汝小兒！汝癡！ 汝賊！』如是相，比丘不與物取，是比丘得波羅 夷罪，不應共事。

「若比丘，若人、若似人，故自手奪命，若自持 刀與、若敎人持與，若敎死、若讚死，若如是 語：『咄！人用惡活爲？死勝生。』隨彼心樂死、種 種因緣敎死讚死，是人因是事死，是比丘得 波羅夷罪，不應共事。

「若比丘，空無所有，不知不見過人法聖利滿 足，若知、若見作是語：『我如是知、如是見。』是 比丘後時若問、若不問，爲出罪求淸淨故，作 是言：『我不知言知、不見言見。』空誑妄語，是 比丘得波羅夷罪，不應共事；除增上慢。

「諸大德！已說四波羅夷法，若比丘犯一一法， 是比丘不得共住，不得共事，如前後亦如是， 是比丘得波羅夷罪，不應共事。」「今問諸大德 是中淸淨不？」第二、第三亦如是問：「是中淸 淨不？」「諸大德！是中淸淨，默然故，是事如是 持。」

「諸大德！是十三僧伽婆尸沙法，半月半月波 羅提木叉中說。

「若比丘，故出精，是比丘僧伽婆尸沙；除夢 中。

「若比丘，婬亂變心，與女人身共合，若捉手、若 捉臂、若捉髮、若捉一一身分，若上若下摩， 著細滑，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，婬欲麁惡不善語，呼女人 如年少男女相，僧伽婆尸沙。

「若比丘，婬亂變心，於女人前讚自供養己 身語：『姊妹！如我等比丘，持戒、斷婬欲、行善 法。姊妹！婬欲法供養，是第一供養。』僧伽婆尸 沙。

「若比丘，行媒法，持男意至女邊、持女意至男 邊，若爲婦事、若私通事，乃至一交會時，僧伽 婆尸沙。

「若比丘，無主爲身自乞欲作房應量作，是房 量：長十二佛磔手、內廣七磔手，是比丘應 將諸比丘，示作房處無難處、非妨處。諸比丘 應示作房處無難處、非妨處。若比丘難處妨 處自乞作房，無主爲身，亦不將諸比丘示作 房處，亦過量，僧伽婆尸沙。

「若比丘，有主自爲欲作大房，是比丘應將諸 比丘示作房處無難處、非妨處。諸比丘應示 作房處無難處、非妨處。若難處、妨處有主 爲身作大房，亦不將諸比丘示作房處，僧伽 婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故，不喜淸淨無罪比丘，以無根 波羅夷法謗，欲破彼比丘淨行。是比丘後時， 若撿校、若不撿校，知是事無根。無根故，是 比丘住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』 僧伽婆尸沙。

「若比丘，瞋瞋故不喜，異分異分事中取片、若 似片法，非波羅夷比丘以波羅夷法謗，欲破 彼比丘淨行。是比丘後時，若撿校、若不撿校， 知是異分異分事中取片、若似片法。是比丘 住瞋法，語諸比丘言：『我瞋故如是語。』僧伽 婆尸沙。

「若比丘，爲破和合僧故懃方便，若受破緣事 故共諍。諸比丘應諫是比丘：『大德！莫爲破和 合僧故懃方便，亦莫受破緣事故共諍。大 德！當與僧同事。何以故？僧和合歡喜不諍， 一心一學如水乳合安樂行。大德！捨是破僧 因緣事。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不 捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不 捨者，僧伽婆尸沙。

「是爲破和合僧故懃方便，是比丘有餘比丘， 親厚同意別異語，若一、若二、若衆多，是同意 比丘語諸比丘：『大德！是事中莫諫是比丘。 何以故？是法語比丘、善語比丘，是比丘說法 不說非法、說善不說不善， 是比丘知說非不知說。是比丘所說，皆是我 等心所欲， 是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。』諸比丘應 如是諫是同意比丘：『大德莫作是語：「是法語 比丘、善語比丘，是比丘說法不說非法、說善 不說不善， 是比丘知說非不知說，是比丘所說，皆是我 等心所欲，是比丘欲忍可事，我等亦欲忍可。」 大德！莫樂助破僧事，當樂助和合僧。何以 故？僧和合歡喜不諍，一心一學如水乳合 安樂行。諸大德！當捨破僧同意別異語。』是同 意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨， 諸比丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧 伽婆尸沙。

「若比丘，依止城、若聚落住，是諸比丘行惡 行、汚他家，皆見聞知。諸比丘應如是諫是 諸比丘：『大德！汝等行惡行、汚他家，皆見聞 知。諸大德！汝等出去，不應是中住。』是比丘 語諸比丘言：『諸大德！諸比丘隨愛、瞋、怖、癡。 何以故？有如是同罪比丘，有驅者、有不驅者。』 諸比丘應語是比丘：『諸大德！莫作是語：「諸 比丘隨愛、瞋、怖、癡，有如是同罪比丘，有驅者 有不驅者。」何以故？諸比丘不隨愛、瞋、怖、癡。 諸大德！汝等行惡行、汚他家，皆見聞知。諸大 德捨是愛、瞋、怖、癡語。汝等出去，不應是中 住。』是同意比丘，諸比丘如是諫時，若堅持是 事不捨，諸比丘應第二、第三諫。捨是事好， 若不捨，僧伽婆尸沙。

「有一比丘惡性難共語，諸比丘應如法如善 說所犯波羅提木叉中事。自身作不可共語， 如是言：『諸大德！汝等莫語我若好、若醜，我亦 不語諸大德若好若醜，諸大德不須諫我。』諸 比丘應諫彼比丘：『大德！諸比丘如法如善說 所犯波羅提木叉中事，汝莫自身作不可共 語，汝身當作可共語。大德當爲諸比丘說如 法如善，諸比丘亦當爲大德說如法如善。何 以故？諸如來衆得如是增長，所謂共說、共 諫、共罪中出故。大德！捨是自身作不可共語 業。』諸比丘如是諫時，若堅持是事不捨，諸比 丘應第二、第三諫。捨是事好，若不捨，僧伽婆 尸沙。

「諸大德！已說十三僧伽婆尸沙法，九初犯罪、 四乃至三諫諸罪中，若比丘犯一一罪，知故 覆藏，隨幾時應強令行波利婆沙。行波利婆 沙已，是比丘應僧中六日六夜行摩那埵。行 摩那埵已，次到阿浮訶那。如法作已，諸比 丘心喜，二十比丘僧中應出罪。若少一人不 滿二十衆，欲出是比丘罪，是比丘罪不得 出，諸比丘亦可訶，是法應爾。」「今問諸大德 是中淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨，默然 故，是事如是持。」

「諸大德！是二不定法，半月半月波羅提木叉 中說。

「若比丘，共一女人，獨屛覆處可婬處坐。可 信優婆夷，是比丘應三法中若一一法說： 若波羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提。若比丘 自言：『我坐是處。』應三法中隨所說法治：若波 羅夷、若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆 夷所說，種種餘法治是比丘。是初不定法。

「若比丘，共一女人，非屛覆處不可婬處坐， 是比丘與女人，說麁惡婬欲語。可信優婆夷， 二法中一一法說：若僧伽婆尸沙、若波夜 提。若比丘自言：『我坐是處。』應二法中隨所說 法治：若僧伽婆尸沙、若波夜提，隨可信優婆 夷所說，種種餘法治是比丘。是二不定法。」 「諸大德！已說二不定法，今問諸大德是中 淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨，默然故，是 事如是持。」

「諸大德！是三十尼薩耆波夜提法，半月半月 波羅提木叉中說。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，長衣乃 至十日應畜。若過畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，三衣中 若離一一衣餘處宿，尼薩耆波夜提；除僧羯 磨。

「若比丘，三衣具足訖，迦絺那衣時，若得非 時衣，是比丘若須衣得自手取物，應疾作比 丘衣畜。若得足者好，若不足若知更有得處， 若爲滿故，是比丘是衣乃至一月應畜。若過 一月畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里比丘尼邊取衣，尼薩耆波 夜提；除貿易。

「若比丘，使非親里比丘尼浣故衣，若染若打， 尼薩耆波夜提。

「若比丘，從非親里居士、若居士婦乞衣得 者，尼薩耆波夜提； 除因緣。因緣者，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，是名 因緣。

「若比丘，奪衣、失衣、燒衣、漂衣，從非親里居 士、若居士婦乞衣。若非親里居士、若居士婦 自恣多與衣，是比丘若欲取，乃至上下衣應 受。若過受，尼薩耆波夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，爲辦衣價念 言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與某 甲比丘。』是比丘先不自恣，爲好衣故少作 因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如 是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買如是 如是衣與我，爲好故。』若得是衣，尼薩耆波 夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，各各辦衣價， 念言：『我如是如是衣價，買如是如是衣，與 某甲比丘。』是比丘先不自恣請，爲好衣故少 作因緣，便到非親里居士、若居士婦所，作如 是言：『汝等善哉！辦如是如是衣價，買合作一 衣與我，爲好故。』若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，若王、若王臣、若婆羅門、若居士，遣 使送衣價。是使到是比丘所，語是比丘言：『大 德知不？是衣價若王、若王臣、若婆羅門、若居 士所送。大德受是衣價。』是比丘應語使如是 言：『諸比丘法不應受衣價，我曹須衣時得 淸淨衣，應自手取物疾作衣畜。』使語比丘 言：『大德！有執事人常能爲諸比丘執事不？』 須衣比丘應示使執事人、若守僧房人、若優 婆塞，應語言：『是人等常能爲諸比丘執事。』 使向執事人所，語執事人言：『善哉執事！如 是如是衣價，買作如是如是衣，與某甲比 丘。是比丘須衣時至當來，當與衣。』使若自勸 喩、若使人勸喩已，還到比丘所，到已白言： 『大德所示執事人，我勸喩作已。大德！須衣時 往取，當與大德衣。』須衣比丘應到執事所索 衣，作是言：『我須衣！我須衣！』第二、第三亦如 是索。若得衣者好；若不得，第四、第五、極至第 六，在執事前默然立。若第四、第五、極至第六， 在執事前立，得衣者好；若不得，爲得衣 故過是求，若得是衣，尼薩耆波夜提。 若不得衣，隨衣價來處，若自去、若遣使，應如 是言：『汝爲某甲比丘送衣價，是比丘於汝衣 價竟不得用，汝自知財莫使失，是事法爾。』

「若比丘，新憍奢耶作敷具，尼薩耆波夜提。

「若比丘，純黑羺羊毛作新敷具，尼薩耆波夜 提。

「若比丘，欲作新敷具，應用二分純黑羺羊 毛、第三分白、第四分下。若比丘不用二分純 黑羺羊毛、第三分白、第四分下作新敷具，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，欲作新敷具，故敷具必應滿六年 畜，若比丘六年內故敷具 若捨、若不捨，更作新敷具，尼薩耆波夜提；除 僧羯磨。

「若比丘，欲作新尼師壇，故尼師壇四邊各取 一修伽陀磔手，爲壞好色故。若比丘不取故 尼師壇四邊各一修伽陀磔手壞色，爲好故， 尼薩耆波夜提。

「若比丘，行道中得羺羊毛欲受，是比丘應自 手取，乃至三由旬。若無代過擔者，尼薩耆 波夜提

「若比丘，使非親里比丘尼浣染擘羺羊毛，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，自手取金銀，若使人取、若敎他取，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，以金銀買種種物，尼薩耆波夜提。

「若比丘，種種販賣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，畜長鉢得至十日，若過畜，尼薩耆 波夜提。

「若比丘，所用鉢不滿五綴，更乞新鉢，爲好 故，尼薩耆波夜提。 是比丘是鉢應比丘衆中捨，是比丘衆中最 下鉢應與。應如是敎：『汝比丘受是鉢乃至破， 是事法爾。』

「若比丘，自乞縷，使非親里織師織，尼薩耆波 夜提。

「若比丘，非親里居士、若居士婦，使織師爲比 丘織作衣，是比丘先不自恣請，爲好衣故，少 作因緣，往到織師所語織師言：『汝知不？此 衣爲我作，汝好織令緻廣，我或當與汝少物。』 是比丘若自勸喩、若使人勸喩已，後時與少 物，乃至一食、若一食具、若一食直，爲得衣 故。若得是衣，尼薩耆波夜提。

「若比丘，與他比丘衣，後瞋恚忿心不喜，若 自奪、若使人奪，作是言：『汝比丘還我衣來， 不與汝。』尼薩耆波夜提。是比丘應諸比丘前 捨是衣。

「若比丘，十日未至自恣，得急施衣，是比丘若 須衣，得自手取物，乃至衣時應畜。若過畜，尼 薩耆波夜提。

「若比丘，夏三月過有閏，未滿八月。若阿蘭 若比丘在阿蘭若處住，意有疑恐怖畏難， 若是比丘欲三衣中若一一衣著舍內， 若有因緣出界故離衣宿，極至六夜。若過宿， 尼薩耆波夜提。

「若比丘，春殘一月，比丘應求雨浴衣，半 月應畜。若比丘春殘一月內求雨浴衣，過 半月畜，尼薩耆波夜提。

「若比丘，知檀越欲與僧物，自迴向己，尼薩耆 波夜提。

「若比丘，佛聽諸病比丘服四種含消藥：酥、 油、蜜、石蜜。是藥病比丘殘共宿，極至七日應 服，若過七日，尼薩耆波夜提。」

「諸大德！已說三十尼薩耆波夜提法。今問諸 大德是中淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸 淨，默然故，是事如是持。」

「諸大德！是九十波夜提法，半月半月波羅提 木叉中說。

「若比丘，故妄語，波夜提。

「若比丘，毀訾語，波夜提。

「若比丘，兩舌鬪他比丘者，波夜提。

「若比丘，知僧如法斷事竟，還更發起，波夜 提。

「若比丘，爲女人說法若過五六語，波夜提； 除有智男子。

「若比丘，以闡陀偈句敎未受具戒人者，波 夜提。

「若比丘，未受具戒人前，自爲身說過人法，若 知若見，自稱言：『我如是知、如是見。』乃至實，波 夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，向未受具戒人說， 波夜提；除僧羯磨。

「若比丘，先歡喜聽，後如是言：『諸比丘隨親 厚，迴僧物與。』波夜提。

「若比丘，說戒時作是言：『何用說是雜碎戒 爲？半月半月波羅提木叉中說，說是戒 故，諸比丘心悔、心壞、心惱、心熱，憂愁不樂 生反戒心。』作是輕呵戒者，波夜提。

「若比丘，殺衆草木，波夜提。

「若比丘，嫌罵，波夜提。

「若比丘，不隨問答惱他，波夜提。

「若比丘，僧臥具，若坐床、若臥床、若鉤縶、若 坐臥具，露地若自敷、若使人敷，是中若坐若 臥，去時不自擧、不敎人擧，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中敷臥具，若自敷、若使人 敷，是中若坐、若臥，去時不自擧、不敎人擧，波 夜提。

「若比丘，比丘房舍中，瞋恚忿心不喜，若自挽 出、若使人挽出，如是言：『出去！滅去！汝不應是 中住。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，比丘房舍中，知諸比丘先安住敷臥 具竟，後來強以臥具若自敷、若使人敷，作是 念：『若不樂者自當出去。』是因緣故不異，波夜 提。

「若比丘，比丘重閣上，若尖脚坐床、若臥床， 用力若坐、若臥，波夜提。

「若比丘，知水有蟲，若自澆草土、若使人澆，波 夜提。

「若比丘，欲作大房舍，從戶牖平地邊漸次，若 二、若三壘令堅牢。若過壘，波夜提。

「若比丘，僧不差，敎誡比丘尼，波夜提。

「若比丘，僧雖差敎誡比丘尼，是比丘乃至日 沒時，波夜提。

「若比丘，如是語：『爲供養利故，諸比丘敎化 比丘尼。』波夜提。

「若比丘，與比丘尼議共道行，乃至到一聚 落，波夜提；除因緣。因緣者，若多伴、所行道 有疑怖畏，是名因緣。

「若比丘，與比丘尼議共載船，若上水、若下 水，波夜提；除直度。

「若比丘，與非親里比丘尼衣，波夜提。

「若比丘，與非親里比丘尼作衣，波夜提。

「若比丘，共比丘尼獨屛覆處坐，波夜提。

「若比丘，共女人獨露處坐，波夜提。

「若比丘，知比丘尼讚因緣得食食，波夜提；除 先白衣時善因緣。

「若比丘，數數食，波夜提；除因緣。因緣者，病時、 布施衣時，是名因緣。

「若比丘，施一食處，無病比丘應一食。若過 一食，波夜提。

「若比丘，到白衣家自恣多與，若餠、若麨。諸 比丘若須，若二、若三鉢應受。若過是取，波 夜提。二、三鉢受已出外，應與餘善比丘，是 事法爾。

「若比丘，食竟不受殘食法，若食，波夜提。

「若比丘，知他比丘食竟不受殘食法，強勸自 恣多與飮食，如是言：『比丘食。』爲惱故作是 念：『令是比丘乃至少許時得惱。』是因緣故不 異，波夜提。

「若比丘，別衆食，波夜提；除因緣。因緣者，病 時、作衣時、欲道行時、欲船上行時、大會時、 外道沙門施食時，是名因緣。

「若比丘，非時食，波夜提。

「若比丘，殘宿食食，波夜提。

「若比丘，不受飮食著口中，波夜提；除水及楊 枝。

「若比丘，諸家中如是美食：乳酪、生酥、熟酥、 油、魚、肉脯，若比丘無病，如是美食爲身索，波 夜提。

「若比丘，知水有蟲取用，波夜提。

「若比丘，食家中臥處坐，波夜提。

「若比丘，食家中獨與一女人臥處強坐，波夜 提。

「若比丘，裸形外道，若出家男、若出家女，自 手與食，波夜提。

「若比丘，軍發行往觀，波夜提；除因緣。

「若比丘，有因緣到軍中，乃至二宿應住。若過 宿，波夜提。

「若比丘，乃至二宿軍中住，觀軍發行、主將幢 麾、軍陣合戰，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不喜手打，波夜提。

「若比丘，瞋他比丘，恚忿不憙手搏，波夜提。

「若比丘，知他比丘麁罪，覆藏乃至一宿，波 夜提。

「若比丘，語彼比丘：『大德來至諸家，使與汝 多美飮食。』是比丘不使與彼比丘食，如是 言：『汝去！共汝若坐、若語不樂，我獨坐獨語樂。』 欲令惱故作是念：『令是比丘乃至少時得 惱。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，無病欲露地自炙，若草木、牛屎、糞 掃，若自燒、若使人燒，波夜提。

「若比丘，如法僧事與欲竟，後更呵，波夜提。

「若比丘，未受具戒人，共一房宿過二夜，波夜 提。

「若比丘，作是言：『我如是知佛法義，行障道法 不能障道。』是比丘，諸比丘應如是諫：『汝大 德！莫作是語：「我如是知佛法義，行障道法不 能障道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作 是語，佛種種因緣說行障道法實障道。汝 大德！捨是惡邪見。』是比丘，諸比丘如是諫 時，若堅持是事不捨， 諸比丘應第二、第三諫。捨是事好；若不捨， 波夜提。

「若比丘，知是人如是語不如法悔，不捨是惡邪 見故擯。若畜使共事、共語、共宿，波夜提。

「若有沙彌作是言：『我如是知佛法義，行諸欲 不能障道。』是沙彌，諸比丘應如是敎：『汝沙彌！ 莫作是語：「我如是知佛法義，行諸欲不能障 道。」汝莫謗佛、莫誣佛，謗佛不善。佛不作是語， 佛種種因緣說行諸欲能障道。汝沙彌捨是 惡邪見。』是沙彌，諸比丘如是敎時，若堅持 不捨， 諸比丘應第二、第三敎。捨是事好；若不 捨者，諸比丘應如是語：『汝沙彌！從今日 不應言：「佛是我師。」亦不應隨諸比丘後行。諸 餘沙彌得共比丘乃至一宿、兩宿，汝亦無 是事。癡人出去！滅去！莫此中住。』若比丘知 是擯沙彌，若畜使一房舍宿，波夜提。

「若比丘，若寶、若名寶，若自取、若語取是物， 波夜提；除僧房內、若住處內。若寶、若名寶， 僧房內、住處內，如是生心：『是誰有？是主取 去。』是事法爾。

「若比丘，得新衣應三種壞色一一壞色：若 靑、若泥、若木蘭。 若比丘三種壞色中不一一壞色：若靑、若泥、 若木蘭，作新衣，波夜提。

「若比丘，半月內浴，波夜提；除因緣。因緣者， 春殘一月半、夏初一月，是二月半名熱時。 除病時、風時、雨時、作時、行路時，是名因緣。

「若比丘，故奪畜生命，波夜提。

「若比丘，故令他比丘心疑，作是念：『令是比丘 乃至少時得惱。』是因緣故不異，波夜提。

「若比丘，指痛挃，波夜提。

「若比丘，水中戲，波夜提。

「若比丘，共女人一房舍宿，波夜提。

「若比丘，自恐怖他比丘、若使人恐怖，乃至戲 笑，波夜提。

「若比丘，他比丘若鉢、若衣、若戶鉤𨷲、若革屣、 若針筒，如是一一生活具，若自藏、若使人藏， 乃至戲笑，波夜提。

「若比丘，與比丘、比丘尼、式叉摩那、沙彌、沙彌 尼衣輒還用，波夜提。

「若比丘，無根僧伽婆尸沙法謗他比丘，波 夜提。

「若比丘，與女人議共道行，乃至到一聚落，波 夜提。

「若比丘，與賊衆議共道行，乃至到一聚落，波 夜提。七十

「若比丘，不滿二十歲人與受具足戒，波夜 提。是人不得戒，諸比丘亦可呵，是事法爾。

「若比丘，自手掘地、若使人掘，若指示言：『掘 是。』波夜提。

「若比丘，受四月自恣請，過是受者，波夜提； 除常自恣請、除數數自恣請、除獨自恣請。

「若比丘，說戒時如是言：『我今未學是戒，先 當問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者。』波夜 提。 若比丘欲得法利，是波羅提木叉中應學， 亦應問諸比丘誦修多羅、毘尼、阿毘曇者，應 如是言：『諸大德！是語有何義？』是事法爾。

「若比丘，共諸比丘鬪亂諍訟時，屛處默然立 聽，作是念：『諸比丘所說我當憶持。』波夜提。

「若比丘，僧斷事時默然起去，波夜提。

「若比丘，輕他比丘，波夜提。

「若比丘，飮酒，波夜提。

「若比丘，非時入聚落，不白善比丘，波夜提； 除因緣。

「若比丘，請食，食前、食後行至餘家，波夜提。

「若比丘，刹帝利王水澆頂，夜未曉未藏寶，若 門藝門藝邊過，波夜提；除大因緣。

「若比丘，說戒時如是言：『我今始知是法半月 半月入戒經中說。』諸比丘知是比丘乃至若 二、若三說戒中坐，何況多！是比丘不以不知 故得脫，隨所犯罪如法治，應呵令厭：『汝大德！ 汝失無利，汝不善，汝說戒時不敬說戒，不 作是念：「實有是事。」不貴重、不著心中、不一心 念、不攝耳聽法從彼事。』波夜提。

「若比丘，若骨、若齒、若角作針筒，波夜提。

「若比丘，欲作坐床若臥床，足應高八指，除 入梐。若過作，波夜提。

「若比丘，自以兜羅綿貯褥、若使人貯，波夜 提。

「若比丘，欲作雨浴衣應料量。是中量：長六修 伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波 夜提。

「若比丘，欲作覆身衣應料量，是中量：長四修 伽陀磔手、廣二修伽陀磔手半。若過作，波 夜提。

「若比丘，欲作尼師壇應料量，是中量：長二修 伽陀磔手、廣一修伽陀磔手半。若益一磔手 縷、若過作，波夜提。

「若比丘，佛衣等量作衣，若過佛衣量，波夜提。 是中佛衣量：長九修伽陀磔手、廣六修伽陀 磔手，是名佛衣量。」

「諸大德！已說九十波夜提法。今問諸大德是 中淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨，默然 故，是事如是持。」

「諸大德！是四波羅提提舍尼法，半月半月波 羅提木叉中說。

「若比丘，無病，白衣家內非親里比丘尼邊自 手受食，是比丘應諸比丘邊出罪，如是言：『諸 大德！我墮可呵法所不應作，是可出法我今 出。』是第一波羅提提舍尼法。

「有諸比丘，白衣家請食，是中一比丘尼立指 示：『與是比丘飯、與是比丘羹。』諸比丘應語 是比丘尼：『小住姊妹！待諸比丘食竟。』若諸比 丘中乃至無一比丘能語是比丘尼：『姊妹小 住！待諸比丘食竟。』是比丘應餘比丘邊出罪， 如是言：『諸大德！我墮可呵法所不應作，是可 出法我今出。』是第二波羅提提舍尼法。

「有諸學家中，僧作學家羯磨，若比丘知是學 家中僧作學家羯磨，先不請後來自手受 飯食，是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！ 我墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是 第三波羅提提舍尼法。

「有僧阿蘭若處住，有疑怖畏。若比丘先 知如是阿蘭若住處有疑怖畏，僧亦不 作羯磨，不精舍外受飮食，精舍內受飮食， 是比丘應餘比丘邊出罪，如是言：『大德！我 墮可呵法所不應作，是可出法我今出。』是第 四波羅提提舍尼法。」

「諸大德！已說四波羅提提舍尼法。今問諸大 德是中淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨， 默然故，是事如是持。」

「諸大德！是衆學法，半月半月波羅提木叉 中說。

「不高著內衣，應當學。

「不下著內衣，應當學。

「不參差著內衣，應當學。

「不如釿頭著內衣，應當學。

「不如多羅葉著內衣，應當學。

「不如象鼻著內衣，應當學。

「不如麨團著內衣，應當學。

「不細襵著內衣，應當學。

「不如兩耳著內衣，應當學。

「不生起著內衣，應當學。

「不細生踈著內衣，應當學。

「周齊著內衣，應當學。

「不高被衣，應當學。

「不下被衣，應當學。

「不參差被衣，應當學。

「齊整被衣，應當學。

「好覆身入白衣舍，應當學。

「好覆身白衣舍坐，應當學。

「善好入白衣舍，應當學。

「善好白衣舍坐，應當學。

「不眄視入白衣舍，應當學。

「不眄視白衣舍坐，應當學。

「不嗅入白衣舍，應當學。

「不嗅白衣舍坐，應當學。

「不自大入白衣舍，應當學。

「不自大白衣舍坐，應當學。

「小聲入白衣舍，應當學。

「小聲白衣舍坐，應當學。

「不胡跪入白衣舍，應當學。

「不胡跪白衣舍坐，應當學。

「不覆頭入白衣舍，應當學。

「不覆頭白衣舍坐，應當學。

「不襆頭入白衣舍，應當學。

「不襆頭白衣舍坐，應當學。

「不扠腰入白衣舍，應當學。

「不扠腰白衣舍坐，應當學。

「不現胸入白衣舍，應當學。

「不現胸白衣舍坐，應當學。

「不現脇入白衣舍，應當學。四十

「不現脇白衣舍坐，應當學。

「不反抄衣入白衣舍，應當學。

「不反抄衣白衣舍坐，應當學。

「不左右抄衣入白衣舍，應當學。

「不左右抄衣白衣舍坐，應當學。

「不放衣掉入白衣舍，應當學。

「不放衣掉白衣舍坐，應當學。

「不掉臂入白衣舍，應當學。

「不掉臂白衣舍坐，應當學。

「不搖肩入白衣舍，應當學。五十

「不搖肩白衣舍坐，應當學。

「不搖頭入白衣舍，應當學。

「不搖頭白衣舍坐，應當學。

「不搖身入白衣舍，應當學。

「不搖身白衣舍坐，應當學。

「不携手入白衣舍，應當學。

「不携手白衣舍坐，應當學。

「不躄行入白衣舍，應當學。

「不躄行白衣舍坐，應當學。

「不累脚入白衣舍，應當學。

「不累脚白衣舍坐，應當學。

「不掌扶頰白衣舍坐，爲白衣笑故，應當學。

「一心受飯，應當學。

「一心受羹，應當學。

「不溢鉢受飯食，應當學。

「羹飯等食，應當學。

「不偏刳食，應當學。

「不鉢中擇好飯食，應當學。

「不大摶飯食，應當學。

「摶飯可口食，應當學。

「不張口待飯食，應當學。

「不含食語，應當學。

「不嚙半食，應當學。

「不嚼食作聲食，應當學。

「不全吞食食，應當學。

「不味咽食食，應當學。

「不吐舌食，應當學。

「不嗅食食，應當學。

「不舐手食，應當學。

「不指抆鉢食，應當學。

「不棄飯食，應當學。

「不振手食，應當學。

「不汚手受食器，應當學。

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不病不得爲身索羹飯，應當學。

「不得嫉心看比坐鉢中，應當學。

「一心觀鉢食，應當學。

「次第食，應當學。

「不應洗鉢水棄白衣舍內，除語檀越，應當學。

「人騎馬不應爲說法，除病，應當學。

「人在前、比丘在後，不應爲說法，除病，應當學。

「人在道中、比丘在道外，不應爲說法，除病， 應當學。

「人在高、比丘在下，不應爲說法，除病，應當 學。

「人坐、比丘立，不應爲說法，除病，應當學。

「人臥、比丘坐，不應爲說法，除病，應當學。

「人覆頭，不應爲說法，除病，應當學。

「人襆頭，不應爲說法，除病，應當學。

「人扠腰，不應爲說法，除病，應當學。

「人現胸，不應爲說法，除病，應當學。

「人現脇，不應爲說法，除病，應當學。一百

「人反抄衣，不應爲說法，除病，應當學。

「人左右反抄衣，不應爲說法，除病，應當學。

「人放衣掉，不應爲說法，除病，應當學。

「人著屐，不應爲說法，除病，應當學。

「人著革屣，不應爲說法，除病，應當學。

「人捉杖，不應爲說法，除病，應當學。

「人捉蓋，不應爲說法，除病，應當學。

「人捉五尺刀，不應爲說法，除病，應當學。

「人捉小刀，不應爲說法，除病，應當學。

「人捉弓箭種種器杖，不應爲說法，除病，應 當學。

「不應生草上大小便涕唾，除病，應當學。

「不應淨用水中大小便涕唾，除病，應當學。

「不應立大小便，除病，應當學。

「樹過人不應上，除大因緣，應當學。」

「諸大德！已說衆學法，今問諸大德是中淸 淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨，默然故，是事 如是持。」

「諸大德！是七滅諍法，半月半月波羅提木叉 中說。

「應與現前毘尼人，當與現前毘尼。

「應與憶念毘尼人，當與憶念毘尼。

「應與不癡毘尼人，當與不癡毘尼。

「應與自言治人，當與自言治。

「應與覓罪相人，當與覓罪相。

「應與多覓罪相人，當與多覓罪相。

「種種僧中諍事起，如草布地除滅，應當學。」

「諸大德！已說七滅諍法，今問諸大德是中 淸淨不？」第二、第三亦如是問。「諸大德！是中淸淨，默然故，是 事如是持。」

「諸大德已說戒序、已說四波羅夷法、已說 十三僧伽婆尸沙法、已說二不定法、已說三 十尼薩耆波夜提法、已說九十波夜提法、已 說四波羅提提舍尼法、已說衆學法、已說七 滅諍法，是事入佛戒經中半月半月波羅 提木叉中說，及餘隨道戒法中。是中諸大 德！一心歡喜不諍，如水乳合安樂行，應當 學。」

毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，爲六百二十 萬比丘前後圍遶，說是戒經：

「忍辱第一道，涅槃佛稱最； 出家惱他人，不名爲沙門。」

尸棄佛如來、無所著、等正覺，爲八十萬比丘 前後圍遶，說是戒經：

「譬如明眼人，能避險惡道； 世有聰明人，能遠離諸惡。」

毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，爲十萬比丘 前後圍遶，說是戒經：

「不惱不說過，如戒所說行， 飯食知節量，常樂在閑處， 心淨樂精進，是名諸佛敎。」

拘留孫佛如來、無所著、等正覺，爲四萬比 丘前後圍遶，說是戒經：

「譬如蜂採花，不壞色與香， 但取其味去；比丘入聚落， 不破壞他事，不觀作不作， 但自觀身行，諦視善不善。」

拘那含佛如來、無所著、等正覺，爲三萬比丘 前後圍遶，說是戒經：

「欲得好心莫放逸，聖人善法當懃學； 若有知寂一心人，乃能無復憂愁患。」

迦葉佛如來、無所著、等正覺，爲二萬比丘前 後圍遶，說是戒經：

「一切惡莫作，當具足善法， 自淨其志意，是名諸佛敎。」

我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，爲千二 百五十未曾有僧前後圍遶，說是戒經：

「護身爲善哉，能護口亦善； 護意爲善哉，護一切亦善。 比丘護一切，便得離衆惡； 比丘守口意，身不犯衆惡， 是三業道淨，得聖所得道。」 「若人撾罵不還報，於嫌恨人心不恨， 於瞋人中心常淨，見人爲惡自不作。」 「七佛爲世尊，能救護世間； 所可說戒經，我已廣說竟。 諸佛及弟子，恭敬是戒經； 恭敬戒經已，各各相恭敬。 慚愧得具足，能得無爲道； 已說戒經竟，僧一心布薩。」 <anchor xml:id="nkr_note_orig_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="nkr_note_mod_0479003" n="0479003"/><anchor xml:id="beg0479003" n="0479003"/>十誦比丘<anchor xml:id="end0479003"/>波羅提木叉戒本 校注

十誦十誦律 波羅提木叉 姚秦三藏鳩摩羅什譯 過已過 戒足 言答言 一人應（答）＋言【三】【宮】言【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】言答言：「布薩說戒。」 不爲不 布薩作布薩 波羅提木叉戒 作 白如是如白是 第三唱三唱時 是中淸淨不 第二、第三亦如是問：「〔是中淸淨不〕－【聖】＊是中淸淨不【大】＊，〔－〕【聖】＊是中淸淨不如是三說 波羅提木叉戒經 事住 擯擯出 輸偷 言語 自若自 持持刀 活治 是此 若者 是見 是如是 空虛 不得共事 波羅提木叉戒經 精精除夢中 除夢中 若 相 自 語語言 磔搩 亦若 過迦 若若比丘 爲身自爲 知若知 言 異分 異分 諸語 破破僧 是 事事是比丘 事事故第二第三諫時捨是事是 者 是 比丘比丘言 大德諸大德 僧 事事故第二第三諫時捨是事是 若有諸 比丘比丘汚他家比丘汚施家 皆見聞知亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知 諸諫 汝等汝等汚他家 比丘諸比丘 瞋、怖、癡隨瞋隨怖隨癡 是是彼 比丘比丘言 瞋、怖、癡隨瞋隨怖隨癡 瞋、怖、癡不隨瞋不隨怖不隨癡 汝等汝等汚他家 愛隨愛 瞋、怖、癡隨瞋隨怖隨癡 事事故第二第三諫時捨是事是 應 波羅提木叉中戒 汝等 彼是 作 事事故第二第三諫時捨是事是 犯 諸罪是諸罪 罪不得出不得出罪 是是事 第二、第三亦如是問如是三說 中經中 獨 應 餘如 非不 一若一 二是二 波羅提木叉戒經 訖說 過過十日 訖說 訖說 應 滿補 邊 得若得衣若乞衣 者 因餘因 者者若比丘 漂K23n0902_p0706a14濡 恣恣請 我我曹 不不受 恣恣請 居士若居士 買買作 爲好故 我我曹 不不受 若比丘爲比丘故 應得 衣衣若須衣 應得 言 房坊 常 執吿 言若 作 白自 是如是 得得衣 六六是比丘 事事人 得得衣 言語 奢施 用具 色色更作新尼師壇好色更作新尼師檀 欲若欲 取受 得乃 若過畜應畜若過畜者 鉢鉢破 比丘諸比丘 比丘 到語 所語織師 具、若一食 後若後 是如是 若比丘 在尼 若 若若離 殘一月一月殘 浴 殘一月一月殘 浴 含合 酥蘇 殘服殘 七日七日服 訾呰 者 若 言說 說 爲 波羅提木叉戒經 戒波羅提木叉 悔生悔 鉤縶拘執 若坐臥具 人他 尖失 坐床床坐 壘累 壘累 誡 誡 語言 尼 到 與 議共共議 度渡 女一女 若諸 若 是 受取 善若 他是 多 恣〔多〕－【聖】多【大】，〔－〕【聖】多比丘 外道 比丘 裸羸 宿二宿 麾魔 搏愽 乃極 使便 使便 令使 少少許 自 如是如是故 諫敎 行 障能障 諫敎 堅持是事受是事堅持 諫敎 事事故第二第三敎時能捨是事 是K23n0902_p0709c10 事住 共K23n0902_p0709c10若共 語、共一房舍 行訶 如是應如是 若若受是事 第二、第再 敎敎令 事事故第二第三敎時捨是事事再三敎時若捨善 好 者是沙彌 汝沙彌從今日 從今日汝沙彌 亦汝亦 一宿一舍 兩再 事事出去 擯被擯 使使共語共使共語若共 一 寶實 取取若使人取 波夜提 內內若比丘內內比丘 住處內 是 一一壞色 不不取 作著 春熱時春後 一 少少許 他取他 無以無 七十 歲年 若出 示亦 過若過 戒波羅提木叉 毘尼誦毘尼誦 波羅提木叉戒 毘尼誦毘尼誦 時 非時過日中 因大因 門藝門藝邊過過門閫 大 法法入戒經中法說戒經中法入波羅提木叉中 入戒經中波羅提木叉中戒經中 戒波羅提木叉 說 若有 若 梐陛孔上 貯󰠁 磔搩 半 半 波羅提木叉戒經 出出罪 示示言 餘諸 出出罪 中 作 羯磨羯磨已 飯飮 出出罪 阿蘭若在阿蘭若 處住住處 若處 如 蘭練 住 畏畏處 精舍僧房 餘請 大德諸大德 出出罪 亦K23n0902_p0711c06赤 法戒法 波羅提木叉戒經 耳茸 不不著 著 白入白 白入白 白入白 不死 白入白 白入白 白入白 白入白 白入白 襆幞 襆幞 白入白 白入白 白入白 四十 白入白 抄反抄 抄反抄 白入白 掉跳挑 掉跳挑 白入白 五十 白入白 白入白 白入白 白入白 行一脚 行一脚 白入白 入 脚䏶 白入白 白入白 飯食 飯 食鉢食 飯食 食飯 食飯 食 味未 抆收 不不食 食飯

「不得以飯覆羹更望得，應當學。

「不病不得爲身索羹飯，應當學。

比丘無病不得自爲身索飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學比丘不病不得爲身索若飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學 鉢食鉢 人騎馬騎乘人 道 高高坐 襆幞 一百 反 掉跳挑 屐跂 人 人 人 人 人 涕洟 已我已 波羅提木叉戒經 相 相 起生 布覆 已我已 已我已 戒波羅提木叉 法戒法 戒 波羅提木叉戒經 中 諍諍一學一道和合 合 毘婆尸佛如來、無所著、等正覺，爲六百二十萬比丘前後圍遶，說是戒經 尸棄佛如來、無所著、等正覺，爲八十萬比丘前後圍遶，說是戒經式佛如來無所著等正覺爲八十萬比丘前後圍遶說是戒經 險噞 毘鉢施佛如來、無所著、等正覺，爲十萬比丘前後圍遶，說是戒經隨葉佛如來無所著等正覺爲十萬比丘前後圍遶說是戒經 留樓 拘留＝樓【三】【宮】留【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】留樓孫佛如來、無所著、等正覺，爲四萬比丘前後圍遶，說是戒經 入聚落出聚然 拘那含佛如來、無所著、等正覺，爲三萬比丘前後圍遶，說是戒經 知智 迦葉佛如來、無所著、等正覺，爲二萬比丘前後圍遶，說是戒經 名則 有 我釋迦牟尼佛如來、無所著、等正覺，爲千二百五十未曾〔有〕－【宮】有【大】，〔－〕【宮】有僧前後圍遶，說是戒經釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經 惡苦 戒波羅提木叉 經 已說戒波羅提木叉〔經〕－【聖】經【大】，〔－〕【聖】經竟，僧一心布薩。」諸大德已說戒經竟僧一心得布薩 十誦比丘十誦律比丘

CBETA 校注

十誦【大】，十誦律【宋】【元】【明】【宮】，外題聖本作十誦比丘戒本六字，內題聖本作波羅提木叉戒十誦八字 波羅提木叉【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （姚秦…譯）九字【大】，〔－〕【聖】 過【大】，已過【聖】 戒【大】，足【聖】 一人…說戒【大】，〔－〕【聖】 言【大】，答言【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，爲不【宮】 布薩【大】，作布薩【宋】【元】【明】【宮】 波羅提木叉【大】下同，戒【宋】【元】【明】【宮】下同 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 白如是【大】，如白是【聖】 第三唱【大】，三唱時【宋】【元】【明】【宮】 （第二…不）十三字【大】＊，如是三說【宋】【元】【明】【宮】＊ 是中淸淨不【大】＊，〔－〕【聖】＊ 波羅提木叉【大】＊，戒經【宋】【元】【明】【宮】＊ 事【大】下同，住【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 擯【大】，擯出【聖】 輸【大】，偷【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，若自【宋】【元】【明】【宮】 持【大】，持刀【宋】【元】【明】【宮】【聖】 活【大】，治【聖】 是【大】，此【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，者【聖】 是【大】，見【聖】 是【大】＊，如是【宋】【元】【明】【宮】＊ 空【大】，虛【宋】【元】【明】【宮】 不得共事【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 精【大】，精除夢中【聖】 除夢中【大】，〔－〕【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 相【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 語【大】，語言【宋】【元】【明】【宮】 磔【大】下同，搩【宋】【元】【宮】下同 亦【大】，若【聖】 過【大】，迦【宮】 若【大】，若比丘【宋】【元】【明】【宮】 爲身【大】，自爲【宋】【元】【明】【宮】 知【大】，若知【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 異分【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 諸【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 破【大】，破僧【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，〔－〕【聖】 事【大】，事是比丘【聖】 事【大】＊，事故第二第三諫時捨是事是【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 是【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 比丘【大】＊，比丘言【宋】【元】【明】【宮】＊ 大德【大】下同，諸大德【宋】【元】【明】【宮】下同 僧【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，有諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】 比丘【大】，比丘汚他家【宋】【元】【明】【宮】，比丘汚施家【聖】 皆見聞知【大】下同，亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 諸【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】，諫【聖】 汝等【大】＊，汝等汚他家【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 比丘【大】，諸比丘【聖】 瞋怖癡【大】＊，隨瞋隨怖隨癡【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 是【大】，是彼【聖】 瞋怖癡【大】，不隨瞋不隨怖不隨癡【宋】【元】【明】【宮】【聖】 愛【大】，隨愛【宋】【元】【明】【宮】【聖】 應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 波羅提木叉中【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 汝等【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 彼【大】，是【宋】【元】【明】【宮】 作【大】，〔－〕【聖】 犯【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諸罪【大】，是諸罪【宋】【元】【明】【宮】 罪不得出【大】，不得出罪【聖】 是【大】，是事【宋】【元】【明】【宮】 第二第三亦如是問【大】下同，如是三說【宋】【元】【明】【宮】下同 中【大】＊，經中【宋】【元】【明】【宮】＊ 獨【大】，〔－〕【聖】 應【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 餘【大】，如【宋】【元】【明】【宮】 非【大】，不【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，若一【宋】【元】【明】【宮】 二【大】，是二【聖】 訖【大】＊，說【聖】＊ 過【大】，過十日【宋】【元】【明】【宮】 應【大】，〔－〕【宮】 滿【大】，補【明】【宮】 邊【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 得【大】，若得衣【宋】【明】【宮】【聖】，若乞衣【元】 者【大】，〔－〕【聖】 因【大】，餘因【宋】【元】【明】【宮】 者【大】，者若比丘【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恣【大】＊，恣請【宋】【元】【明】【宮】＊ 我【大】＊，我曹【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 不【大】＊，不受【宋】【元】【明】【宮】＊ 居士【大】，若居士【宋】【元】【明】【宮】 買【大】，買作【宋】【元】【明】【宮】【聖】 爲好故【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若比丘【大】，爲比丘故【聖】 應【大】＊，得【宋】【元】【明】【宮】＊ 衣【大】，衣若須衣【宋】【元】【明】【宮】【聖】 應【大】，得【宋】【元】【明】【宮】【聖】 言【大】，〔－〕【聖】 房【大】下同，坊【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 常【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 執【大】，吿【宮】 言【大】，若【宮】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白【大】，自【聖】 是【大】，如是【宮】 得【大】＊，得衣【宋】【元】【明】【宮】＊ 六【大】，六是比丘【聖】 事【大】，事人【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 奢【大】，施【宮】 用【大】，具【聖】 色【大】，色更作新尼師壇【宋】【元】【明】【宮】，好色更作新尼師檀【聖】 欲【大】，若欲【宋】【元】【明】【宮】 取【大】，受【宋】【元】【明】【宮】【聖】 得【大】，乃【宋】【元】【明】【宮】 若過畜【大】，應畜若過畜者【宋】【元】【明】【宮】 鉢【大】，鉢破【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，諸比丘【宋】【元】【明】【宮】 比丘【大】，〔－〕【聖】 到【大】，語【宋】【元】【明】【宮】 所語織師【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 具若一食【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 後【大】，若後【宋】【元】【明】【宮】 是【大】，如是【宋】【元】【明】【宮】 若比丘【大】＊，〔－〕【聖】＊ 在【大】，尼【聖】 若【大】＊，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】＊ 若【大】，若離【宋】【元】【明】【宮】 殘一月【大】＊，一月殘【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 浴【大】，〔－〕【聖】 浴【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 含【大】，合【聖】 酥【大】下同，蘇【宋】【聖】下同 殘【大】，服殘【宋】【元】【明】【宮】 七日【大】，七日服【宋】【元】【明】【宮】 訾【大】，呰【宋】【元】【明】【宮】【聖】 者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 言【大】，說【宋】【元】【明】【宮】【聖】 說【大】，〔－〕【聖】 爲【大】，〔－〕【聖】 戒【大】＊，波羅提木叉【聖】＊ 悔【大】，生悔【宋】【元】【明】【宮】 鉤縶【大】，拘執【宋】【元】【明】【宮】 若坐臥具【大】，〔－〕【宮】 人【大】，他【宋】【元】【明】【宮】 尖【大】，失【聖】 坐床【大】，床坐【宋】【元】【明】【宮】 壘【大】＊，累【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 誡【大】，〔－〕【宮】 誡【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 語【大】，言【宋】【元】【明】【宮】【聖】 尼【大】，〔－〕【聖】 到【大】，〔－〕【宮】 與【大】，〔－〕【聖】 議共【大】，共議【聖】 度【大】，渡【宋】【元】【明】【宮】 女【大】，一女【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，諸【宮】 是【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 受【大】，取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 善【大】，若【聖】 他【大】，是【宋】【元】【明】【宮】【聖】 恣多【大】，比丘【宮】 多【大】，〔－〕【聖】 外道【大】，〔－〕【聖】 比丘【大】，〔－〕【聖】 裸【大】，羸【聖】 宿【大】，二宿【宋】【元】【明】【宮】 麾【大】，魔【聖】 搏【大】，愽【聖】 乃【大】，極【宋】【元】【明】【宮】【聖】 使【大】，便【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，便【聖】 令【大】，使【宋】【元】【明】【宮】【聖】 少【大】＊，少許【宋】【元】【明】【宮】＊ 自【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 如是【大】，如是故【宮】 諫【大】＊，敎【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 行【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 障【大】，能障【宋】【元】【明】【宮】 堅持是事【大】，受是事堅持【宋】【元】【明】【宮】【聖】 事【大】，事故第二第三敎時能捨是事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 事【大】，住【宋】【元】【明】【宮】 共【CB】【麗-CB】【聖】，若【大】 語共【大】，一房舍【宋】【元】【明】【宮】 行【大】，訶【宋】【元】【明】 如是【大】，應如是【聖】 若【大】，若受是事【宋】【元】【明】【宮】【聖】 第二第【大】，再【聖】 敎【大】，敎令【聖】 事【大】，事故第二第三敎時捨是事【宋】【元】【明】【宮】，事再三敎時若捨善【聖】 好【大】，〔－〕【聖】 者【大】，是沙彌【宋】【元】【明】【宮】 汝沙彌【大】∞從今日【宋】【元】【明】【宮】 從今日【大】∞汝沙彌【宋】【元】【明】【宮】 亦【大】，汝亦【宋】【元】【明】【宮】 一宿【大】，一舍【宮】 兩【大】，再【宋】【元】【明】【宮】 事【大】，事出去【聖】 擯【大】，被擯【宋】【元】【明】【宮】 使【大】，使共語共【宋】【元】【明】【宮】，使共語若共【聖】 一【大】，〔－〕【聖】 寶【大】，實【聖】 取【大】，取若使人取【宋】【元】【明】【宮】【聖】 波夜提【大】，〔－〕【聖】 內【大】，內若比丘【宋】【元】【明】【宮】，內內比丘【聖】 住處內【大】，〔－〕【聖】 是【大】，〔－〕【聖】 一一壞色【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 不【大】，不取【宋】【元】【明】【聖】 作【大】，著【宋】【元】【明】【宮】 春【大】，熱時春後【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 少【大】，少許【宋】【元】【明】【宮】【聖】 他【大】，取他【宋】【元】【明】【宮】 無【大】，以無【宋】【元】【明】【宮】 七十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 歲【大】，年【宋】【元】【明】【宮】【聖】 若【大】，出【聖】 示【大】，亦【宮】 過【大】，若過【宋】【元】【明】【宮】 毘尼【大】＊，誦毘尼誦【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 波羅提木叉【大】，戒【宋】【元】【明】【宮】 時【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 非時【大】，過日中【聖】 因【大】，大因【聖】 門藝門藝邊過【大】，過門閫【宋】【元】【明】【宮】 大【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，法入戒經中【宋】【元】【宮】，法說戒經中【明】，法入波羅提木叉中【聖】 入戒經中【大】，波羅提木叉中【聖】，戒經中【宋】【元】【明】【宮】 說【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 若【大】，有【聖】 若【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 梐【大】，陛孔上【宋】【元】【明】【宮】 貯【大】，󰠁【宮】 磔【大】下同，搩【宮】下同 半【大】，〔－〕【明】 半【大】，〔－〕【宋】【明】【宮】 出【大】＊，出罪【宋】【元】【明】【宮】＊ 示【大】，示言【宋】【元】【明】【宮】 餘【大】下同，諸【宋】【元】【明】【宮】【聖】下同 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 作【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 羯磨【大】，羯磨已【宋】【元】【明】【宮】 飯【大】，飮【宋】【元】【明】【宮】 阿蘭若【大】，在阿蘭若【宋】【元】【明】【宮】 處住【大】，住處【聖】 若【大】，處【聖】 如【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 蘭【大】下同，練【宋】【元】【明】【宮】下同 住【大】，〔－〕【聖】 畏【大】，畏處【宋】【元】【明】【宮】 精舍【大】下同，僧房【宋】【元】【明】【宮】下同 餘【大】，請【聖】 大德【大】，諸大德【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，戒法【宋】【元】【明】【宮】 耳【大】，茸【聖】 不【大】，不著【宋】【元】【明】【宮】 著【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 白【大】＊，入白【宋】【元】【明】【宮】＊ 不【大】，死【聖】 襆【大】＊，幞【宋】【元】【明】【宮】＊ 四十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 抄【大】＊，反抄【宋】【元】【明】【宮】【聖】＊ 掉【大】＊，跳【宋】＊【元】＊【明】＊，挑【宮】【聖】＊ 五十【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 行【大】＊，一脚【宋】【元】【明】【宮】＊ 入【大】，〔－〕【聖】 脚【大】，䏶【聖】 飯【大】＊，食【聖】＊ 飯【大】下同，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】下同 食【大】，鉢食【聖】 食【大】，飯【聖】 食【大】下同，飯【宋】下同【元】下同【明】下同，【聖】 食【大】，〔－〕【宮】【聖】 味【大】，未【宋】【元】【明】【宮】 抆【大】，收【聖】 不【大】，不食【宋】【元】【明】【宮】 食【大】，飯【聖】 （不得…學）二十四字【大】，比丘無病不得自爲身索飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學【宋】【元】【明】【宮】，比丘不病不得爲身索若飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學【聖】 鉢【大】，食鉢【聖】 人騎馬【大】，騎乘人【宋】【元】【明】【宮】【聖】 道【大】，〔－〕【聖】 高【大】，高坐【宋】【元】【明】【宮】【聖】 一百【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】【聖】 反【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 屐【大】，跂【聖】 人【大】＊，〔－〕【聖】＊ 涕【大】下同，洟【宋】【元】【明】【宮】下同 已【大】＊，我已【宋】【元】【明】【宮】＊ 相【大】，〔－〕【宋】【元】【聖】 相【大】，〔－〕【聖】 起【大】，生【宋】【元】【明】【宮】【聖】 布【大】，覆【宋】【元】【明】【宮】 法【大】，戒法【宋】【元】【明】【宮】 戒【大】，〔－〕【宮】 中【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 諍【大】，諍一學一道和合【宋】【元】【明】【宮】【聖】 合【大】，〔－〕【宋】【元】【明】【宮】 （毘婆尸佛…是戒經）二十八字【大】，〔－〕【聖】 尸棄佛如來無所著等正覺爲八十萬比丘前後圍遶說是戒經【大】，〔－〕【聖】，式佛如來無所著等正覺爲八十萬比丘前後圍遶說是戒經【宋】【元】【明】【宮】 險【大】，噞【聖】 毘鉢施佛如來無所著等正覺爲十萬比丘前後圍遶說是戒經【大】，〔－〕【聖】，隨葉佛如來無所著等正覺爲十萬比丘前後圍遶說是戒經【宋】【元】【明】【宮】 （拘留孫佛…是戒經）二十五字【大】，〔－〕【聖】 留【大】，樓【宋】【元】【明】【宮】 入聚落【大】，出聚然【宋】【元】【明】【宮】【聖】 （拘那含佛…是戒經）二十五字【大】，〔－〕【聖】 知【大】，智【宋】【元】【明】【宮】 （迦葉佛…是戒經）二十四字【大】，〔－〕【聖】 名【大】，則【宋】【元】【明】【宮】【聖】 我釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經【大】，〔－〕【聖】，釋迦牟尼佛如來無所著等正覺爲千二百五十未曾有僧前後圍遶說是戒經【宋】【元】【明】【宮】 有【大】，〔－〕【宮】 惡【大】，苦【聖】 （已說…薩）十字【大】，諸大德已說戒經竟僧一心得布薩【宋】【元】【明】【宮】 經【大】，〔－〕【聖】 十誦比丘【大】，〔－〕【聖】，十誦＋（律）【宋】【元】【明】【宮】

大正藏 校注

十誦＋（律）【三】【宮】，外題聖本作十誦比丘戒本六字，內題聖本作波羅提木叉戒十誦八字 〔波羅提木叉〕－【三】【宮】 〔姚秦…譯〕九字－【聖】 （已）＋過【聖】 戒＝足【聖】 〔一人…說戒〕－【聖】 （答）＋言【三】【宮】 （爲）＋不【宮】 （作）＋布薩【三】【宮】 波羅提木叉＝戒【三】【宮】下同 〔作〕－【三】【宮】 白如是＝如白是【聖】 第三唱＝三唱時【三】【宮】 （（第二…不））十三字＝（（如是三說））四字夾註【三】【宮】＊ 〔是中淸淨不〕－【聖】＊ 波羅提木叉＝戒經【三】【宮】＊ 事＝住【三】【宮】【聖】下同 擯＋（出）【聖】 輸＝偷【三】【宮】 言＝語【三】【宮】 （若）＋自【三】【宮】 持＋（刀）【三】【宮】【聖】 活＝治【聖】 是＝此【三】【宮】 若＝者【聖】 是＝見【聖】 （如）＋是【三】【宮】＊ 空＝虛【三】【宮】 〔不得共事〕－【三】【宮】 精＋（除夢中）【聖】 〔除夢中〕－【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 〔相〕－【三】【宮】 〔自〕－【三】【宮】 語＋（言）【三】【宮】 磔＝搩【宋】【元】【宮】下同 亦＝若【聖】 過＝迦【宮】 若＋（比丘）【三】【宮】 爲身＝自爲【三】【宮】 （若）＋知【三】【宮】【聖】 〔言〕－【三】【宮】 〔異分〕－【三】【宮】＊ 諸＝語【三】【宮】 破＋（僧）【三】【宮】 〔是〕－【聖】 事＋（是比丘）【聖】 事＋（故第二第三諫時捨是事是）【三】【宮】【聖】＊ 〔者〕－【三】【宮】【聖】 〔是〕－【三】【宮】＊ 比丘＋（言）【三】【宮】＊ （諸）＋大德【三】【宮】下同 〔僧〕－【三】【宮】 若＝有諸【三】【宮】【聖】 比丘＋（汚他家）【三】【宮】，（汚施家）【聖】 皆見聞知＝亦見亦聞亦知行惡行亦見亦聞亦知【三】【宮】【聖】下同 〔諸〕－【三】【宮】，諸＝諫【聖】 汝等＋（汚他家）【三】【宮】【聖】＊ （諸）＋比丘【聖】 瞋怖癡＝隨瞋隨怖隨癡【三】【宮】【聖】＊ 是＋（彼）【聖】 瞋怖癡＝不隨瞋不隨怖不隨癡【三】【宮】【聖】 （隨）＋愛【三】【宮】【聖】 〔應〕－【三】【宮】＊ 波羅提木叉中＝戒【三】【宮】 〔汝等〕－【三】【宮】【聖】 彼＝是【三】【宮】 〔作〕－【聖】 〔犯〕－【三】【宮】 （是）＋諸罪【三】【宮】 罪不得出＝不得出罪【聖】 是＋（事）【三】【宮】 第二第三亦如是問＝如是三說【三】【宮】下同 （經）＋中【三】【宮】＊ 〔獨〕－【聖】 〔應〕－【三】【宮】【聖】＊ 餘＝如【三】【宮】 非＝不【三】【宮】【聖】 （若）＋一【三】【宮】 （是）＋二【聖】 訖＝說【聖】＊ 過＋（十日）【三】【宮】 〔應〕－【宮】 滿＝補【明】【宮】 〔邊〕－【三】【宮】 得＝若得衣【宋】【明】【宮】【聖】，若乞衣【元】 〔者〕－【聖】 （餘）＋因【三】【宮】 者＋（若比丘）【三】【宮】【聖】 恣＋（請）【三】【宮】＊ 我＋（曹）【三】【宮】【聖】＊ 不＋（受）【三】【宮】＊ （若）＋居士【三】【宮】 買＋（作）【三】【宮】【聖】 〔爲好故〕－【三】【宮】【聖】 若比丘＝爲比丘故【聖】 應＝得【三】【宮】＊ 衣＋（若須衣）【三】【宮】【聖】 應＝得【三】【宮】【聖】 〔言〕－【聖】 房＝坊【三】【宮】【聖】下同 〔常〕－【三】【宮】 執＝吿【宮】 言＝若【宮】 〔作〕－【三】【宮】【聖】 白＝自【聖】 （如）＋是【宮】 得＋（衣）【三】【宮】＊ 六＋（是比丘）【聖】 事＋（人）【三】【宮】 言＝語【三】【宮】 奢＝施【宮】 用＝具【聖】 色＋（更作新尼師壇）【三】【宮】，色＝好色更作新尼師檀【聖】 （若）＋欲【三】【宮】 取＝受【三】【宮】【聖】 得＝乃【三】【宮】 若過畜＝應畜若過畜者【三】【宮】 鉢＋（破）【三】【宮】 （諸）＋比丘【三】【宮】 〔比丘〕－【聖】 到＝語【三】【宮】 〔所語織師〕－【三】【宮】 〔具若一食〕－【三】【宮】 （若）＋後【三】【宮】 （如）＋是【三】【宮】 〔若比丘〕－【聖】＊ 在＝尼【聖】 〔若〕－【三】【宮】＊ 若＋（離）【三】【宮】 殘一月＝一月殘【三】【宮】【聖】＊ 〔浴〕－【聖】 〔浴〕－【三】【宮】【聖】 含＝合【聖】 酥＝蘇【宋】【聖】下同 （服）＋殘【三】【宮】 七日＋（服）【三】【宮】 訾＝呰【三】【宮】【聖】 〔者〕－【三】【宮】 言＝說【三】【宮】【聖】 〔說〕－【聖】 〔爲〕－【聖】 戒＝波羅提木叉【聖】＊ （生）＋悔【三】【宮】 鉤縶＝拘執【三】【宮】 〔若坐臥具〕－【宮】 人＝他【三】【宮】 尖＝失【聖】 坐床＝床坐【三】【宮】 壘＝累【三】【宮】【聖】＊ 〔誡〕－【宮】 〔誡〕－【三】【宮】【聖】 語＝言【三】【宮】【聖】 〔尼〕－【聖】 〔到〕－【宮】 〔與〕－【聖】 議共＝共議【聖】 度＝渡【三】【宮】 （一）＋女【三】【宮】 若＝諸【宮】 〔是〕－【三】【宮】 受＝取【三】【宮】【聖】 善＝若【聖】 他＝是【三】【宮】【聖】 恣多＝比丘【宮】 〔多〕－【聖】 〔外道〕－【聖】 〔比丘〕－【聖】 裸＝羸【聖】 （二）＋宿【三】【宮】 麾＝魔【聖】 搏＝愽【聖】 乃＝極【三】【宮】【聖】 使＝便【三】【宮】 使＝便【聖】 令＝使【三】【宮】【聖】 少＋（許）【三】【宮】＊ 〔自〕－【三】【宮】 如是＋（故）【宮】 諫＝敎【三】【宮】【聖】＊ 〔行〕－【三】【宮】【聖】 （能）＋障【三】【宮】 堅持是事＝受是事堅持【三】【宮】【聖】 事＋（故第二第三敎時能捨是事）【三】【宮】【聖】 事＝住【三】【宮】 若＝共【聖】 語共＝一房舍【三】【宮】 行＝訶【三】 （應）＋如是【聖】 若＋（受是事）【三】【宮】【聖】 第二第＝再【聖】 敎＋（令）【聖】 事＋（故第二第三敎時捨是事）【三】【宮】，（再三敎時若捨善）【聖】 〔好〕－【聖】 者＝是沙彌【三】【宮】 汝沙彌∞從今日【三】【宮】 汝沙彌∞從今日【三】【宮】 （汝）＋亦【三】【宮】 一宿＝一舍【宮】 兩＝再【三】【宮】 事＋（出去）【聖】 （被）＋擯【三】【宮】 使＋（共語共）【三】【宮】，（共語若共）【聖】 〔一〕－【聖】 寶＝實【聖】 取＋（若使人取）【三】【宮】【聖】 〔波夜提〕－【聖】 內＋（若比丘）【三】【宮】，（內比丘）【聖】 〔住處內〕－【聖】 〔是〕－【聖】 〔一一壞色〕－【三】【宮】 不＋（取）【三】【聖】 作＝著【三】【宮】 春＝熱時春後【三】【宮】【聖】 〔一〕－【三】【宮】【聖】 少＋（許）【三】【宮】【聖】 （取）＋他【三】【宮】 （以）＋無【三】【宮】 〔七十〕－【三】【宮】 歲＝年【三】【宮】【聖】 若＝出【聖】 示＝亦【宮】 （若）＋過【三】【宮】 毘尼＝誦毘尼誦【三】【宮】【聖】＊ 波羅提木叉＝戒【三】【宮】 〔時〕－【三】【宮】【聖】 非時＝過日中【聖】 （大）＋因【聖】 門藝門藝邊過＝過門閫【三】【宮】 〔大〕－【三】【宮】 法＋（入戒經中）【宋】【元】【宮】，（說戒經中）【明】，（入波羅提木叉中）【聖】 〔入〕－【三】【宮】，入戒經中＝波羅提木叉中【聖】 〔說〕－【三】【宮】 若＝有【聖】 〔若〕－【三】【宮】【聖】 梐＝陛孔上【三】【宮】 貯＝󰠁【宮】 磔＝搩【宮】下同 〔半〕－【明】 〔半〕－【宋】【明】【宮】 出＋（罪）【三】【宮】＊ 示＋（言）【三】【宮】 餘＝諸【三】【宮】【聖】下同 〔中〕－【三】【宮】【聖】 〔作〕－【三】【宮】 羯磨＋（已）【三】【宮】 飯＝飮【三】【宮】 （在）＋阿蘭若【三】【宮】 處住＝住處【聖】 若＝處【聖】 〔如〕－【三】【宮】 蘭＝練【三】【宮】下同 〔住〕－【聖】 畏＋（處）【三】【宮】 精舍＝僧房【三】【宮】下同 餘＝請【聖】 （諸）＋大德【三】【宮】 （戒）＋法【三】【宮】 耳＝茸【聖】 不＋（著）【三】【宮】 〔著〕－【三】【宮】【聖】 （入）＋白【三】【宮】＊ 不＝死【聖】 襆＝幞【三】【宮】＊ 〔四十〕－【三】【宮】 （反）＋抄【三】【宮】【聖】＊ 掉＝跳【三】＊，挑【宮】【聖】＊ 〔五十〕－【三】【宮】【聖】 行＝一脚【三】【宮】＊ 〔入〕－【聖】 脚＝䏶【聖】 飯＝食【聖】＊ 〔飯〕－【三】【宮】下同 （鉢）＋食【聖】 食＝飯【聖】 食＝飯【三】下同，【聖】 〔食〕－【宮】【聖】 味＝未【三】【宮】 抆＝收【聖】 不＋（食）【三】【宮】 食＝飯【聖】 （（不得…學））二十四字＝（（比丘無病不得自爲身索飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學））二十八字【三】【宮】，（（比丘不病不得爲身索若飯若羹應當學不應以飯覆羹更望得應當學））二十八字【聖】 （食）＋鉢【聖】 人騎馬＝騎乘人【三】【宮】【聖】 〔道〕－【聖】 高＋（坐）【三】【宮】【聖】 〔一百〕－【三】【宮】【聖】 〔反〕－【三】【宮】 屐＝跂【聖】 〔人〕－【聖】＊ 涕＝洟【三】【宮】下同 （我）＋已【三】【宮】＊ 〔相〕－【宋】【元】【聖】 〔相〕－【聖】 起＝生【三】【宮】【聖】 布＝覆【三】【宮】 （戒）＋法【三】【宮】 〔戒〕－【宮】 〔中〕－【三】【宮】 諍＋（一學一道和合）【三】【宮】【聖】 〔合〕－【三】【宮】 〔毘婆尸佛…是戒經〕二十八字－【聖】 尸棄＝式【三】【宮】，〔尸棄佛…是戒經〕二十五字－【聖】 險＝噞【聖】 毘鉢施＝隨葉【三】【宮】，〔毘鉢施佛…是戒經〕二十五字－【聖】 〔拘留孫佛…是戒經〕二十五字－【聖】 留＝樓【三】【宮】 入聚落＝出聚然【三】【宮】【聖】 〔拘那含佛…是戒經〕二十五字－【聖】 知＝智【三】【宮】 〔迦葉佛…是戒經〕二十四字－【聖】 名＝則【三】【宮】【聖】 〔我〕－【三】【宮】，〔我釋迦牟尼…是戒經〕三十二字－【聖】 〔有〕－【宮】 惡＝苦【聖】 （（已說…薩））十字＝（（諸大德已說戒經竟僧一心得布薩））十四字【三】【宮】 〔經〕－【聖】 十誦＋（律）【三】【宮】，〔十誦比丘〕－【聖】

新增校注

漂【CB】【麗-CB】，濡【大】 是【CB】【麗-CB】，［－］【大】 亦【CB】【麗-CB】，赤【大】

其他校注

外題聖本作十誦比丘戒本六字，內題聖本作波羅提木叉戒十誦八字